domingo, 13 de junho de 2010

Mao Tse-tung

Este é um nome chinês; o nome de família é 毛 (Mao)
Mao Tse-tung
Mao Tse-tung
Presidente da China
Mandato: 1943 - 1976
Precedido por: Nenhum
Sucedido por: Liu Shaoqi

Nascimento: 26 de dezembro de 1893
Shaoshan
Falecimento: 9 de setembro de 1976
Pequim
Primeira-dama: Yang Kaihui (1920–1930)
He Zizhen (1930–1937)
Jiang Qing (1939–1976)
Partido: Partido Comunista da China
Religião: Budismo, depois Ateísmo
Assinatura: Assinatura de Mao Tse-tung
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Mao Tsé-Tung, (em chinês tradicional:毛澤東; e em chinês simplificado: 毛泽东, Mao Tse-tung pela transliteração Wade-Giles, ou Máo Zédōng, pela pinyin), (Shaoshan, 26 de Dezembro de 1893 - Pequim, 9 de Setembro de 1976), foi um teórico chinês, político e líder comunista revolucionário. Ele liderou a República Popular da China desde a sua criação em 1949 até sua morte em 1976. Sua contribuição teórica para o marxismo-leninismo, estratégias militares, e suas políticas comunistas são conhecidas coletivamente como Maoísmo.

Mao continua sendo uma figura controversa na atualidade, com um legado importante e igualmente controverso e constante. Na China é visto oficialmente como um grande revolucionário, estrategista, mentor político e militar e salvador da nação. Muitos chineses acreditam também que, através de suas políticas, ele lançou os fundamentos econômicos, tecnológicos e culturais da China moderna, transformando o país de uma ultrapassada sociedade agrária em uma grande potência mundial. Além disso, Mao é visto por muitos como um poeta, filósofo e visionário. Como conseqüência, seu retrato continua a ser caracterizado na Praça Tiananmen e em todos as notas Renminbi.

Inversamente, no Ocidente, Mao é acusado de com seus programas sociais e políticos, como o Grande Salto Adiante e a Revolução Cultural, causar grave fome e danos a cultura, sociedade e economia da China. Políticas de Mao e os expurgos políticos de 1949-1975, provocaram a morte de 50 a 70 milhões de pessoas.[1][2][3][4] [5]Desde que Deng Xiaoping assumiu o poder em 1978, muitas políticas maoístas foram abandonadas em favor de reformas econômicas.

Mao é visto como uma das figuras mais influentes na história do mundo moderno,[6] e foi nomeado pela Time Magazine como uma dos 100 personalidades mais influentes do século XX.[7]

Biografia

Mao Tsé-Tung nasceu na aldeia de Shaoshan, província de Hunan, China, filho de camponeses, freqüentou a escola até os 13 anos de idade, quando foi trabalhar como lavrador. Por conflitos com seu pai, saiu de casa para estudar em Changsha, capital da província.

Conheceu as idéias políticas ocidentais e especialmente as do líder nacionalista Sun Yat Sen.

Em 1911, no mês de outubro iniciou-se a revolução contra a dinastia Manchu que dominava o país. As lutas estenderam-se até Hunan. Mao Tsé-Tung alistou-se como soldado no exército revolucionário até o início da república chinesa, em 1912.

De 1913 a 1918 estudou na Escola Normal de Hunan, aprendeu filosofia; história e literatura chinesa. Continuou estudando e assimilando o pensamento ocidental e política. Tornou-se líder estudantil com participação em várias associações, mudou-se para Pequim em 1919, onde iniciou seus estudos universitários em Filosofia e Pedagogia, trabalhou na Biblioteca Universitária, conheceu Chen Tu Hsiu e Li Ta Chao fundadores do Partido Comunista Chinês.

Participou do Movimento Quatro de Maio contra a entrega ao Japão de regiões chinesas que haviam estado em poder da Alemanha; em função deste aderiu ao marxismo-leninismo, 1921, Mao Tsé-Tung participou da fundação do Partido Comunista Chinês. Nos primeiros anos à frente do partido, insistiu, contra a linha pró-soviética de seus aliados, no potencial revolucionário do campesinato (Inquérito sobre o Movimento Camponês em Hunan, 1927).

Fotografia de Mao Tse-tung em 1936

Em 1927, Chiang Kai Shek assumiu o poder e se voltou contra os comunistas. Após a ruptura com o Kuomintang, Mao Tsé-Tung organizou um movimento revolucionário em Hunan e Jiangxi, fundando, em 1931, um soviete que se defendeu dos ataques dos aliados, adotando táticas de guerrilha.

Em Outubro de 1934, Mao Tsé-Tung e seu exército rompem o cerco das tropas do Kuomintang e seguem para o noroeste do país, iniciando a Grande Marcha (1934-1935) até Yanan, na província de Saanxi, transformada em nova região sob controle comunista. Essa ação espetacular reafirmou sua independência do Kuomintang e tornou Mao uma personalidade dominante do Partido Comunista Chinês.

Em 7 de julho de 1937, os japoneses invadem a China após o Incidente Lugouqiao (Incidente da Ponte de Marco Polo), o que demarca o início da II Guerra Mundial na Ásia. De 1936 e 1940 Mao Tsé-Tung fez oposição à tese dos comunistas pró-soviéticos, e conseguiu impôr o seu ponto de vista, afastando do partido os seus oponentes.

Mao Tse-tung anuncia a fundação da República Popular da China

Em 1945, Mao Tsé-Tung foi confirmado oficialmente como chefe do partido, sendo nomeado presidente do Comitê Central. Após a invasão japonesa, os, e no término da guerra o exército revolucionário tinha em torno de um milhão de soldados; os comunistas controlavam politicamente noventa milhões de chineses.

Após o ataque japonês à China (1937), o Partido Comunista Chinês e o Kuomintang se aliam novamente, mas com o fim da guerra, estourou, em 1946, uma guerra civil entre comunistas e nacionalistas que durou até 1949 quando o Kuomintang é finalmente derrotado. Em 1 de Outubro desse ano proclama na Praça Tiananmen, em Pequim, a República Popular da China; em Dezembro foi proclamado presidente da república.

Em 1954, após a promulgação da nova Constituição, Mao Tsé-Tung é reconduzido à presidência da República.

Após a consolidação do poder comunista, contrariando a linha soviética, Mao Tsé-Tung manteve-se fiel à idéia do desenvolvimento da luta de classes, tentando em vão, entre 1956 e 1957, na chamada Campanha das Cem Flores, dar-lhe novo impulso, através da liberdade de expressão.

Entre 1957 e 1958, iniciou uma política de desenvolvimento chamada de Grande Salto, baseado na industrialização associada à coletivização agrária. O "Grande Salto" traduziu-se num desastre econômico que mergulhou a China numa epidemia de fome que vitimou milhões de chineses. Em virtude disso Mao Tsé-Tung foi destituído de alguns cargos e, em 1959, Liu Shaoqi assumiu a chefia do Estado. Apesar disso, Mao Tsé-Tung continuou influente, como ficou claro na ruptura com a União Soviética, devido a profundas diferenças nas políticas interna e externa. O prestígio internacional de Mao Tsé-Tung não foi afetado, tornando-se, após a morte de Stálin, em 1953, a personalidade mais influente do comunismo internacional.

Muitos dos programas sociais de Mao são indicados por críticos, tanto internos quanto externos à China, como causadores de danos severos à cultura, sociedade, economia e relações exteriores da China, como também pela morte de 42 a 70 milhões de pessoas.[8]

Selo onde aparecem Mao Tse-tung e Josef Stalin

A Revolução Cultural

A polêmica Revolução Cultural (1966-1969), empreendida por Mao Tsé-Tung com o apoio de sua esposa, Jiang Qing, destituiu os quadros do Partido Comunista Chinês, que queriam uma linha política e econômica mais moderada. Em 1968, Mao Tsé-tung destituiu Liu Shaoqi e, em 1971, tirou do poder seu sucessor, Lin Biao. Foram criados os guardas vermelhos, que se fundamentavam no chamado Livro Vermelho, que continha citações de Mao.

Mais tarde, apoiou a política de Zhou Enlai, consolidando o crescimento econômico e ultrapassando o isolamento da China. Em 1972, recebeu o presidente dos Estados Unidos, Richard Nixon, em Pequim. Nos últimos anos de vida, com a saúde seriamente afetada, caiu sob a influência da facção radical do partido (Bando dos Quatro), organizada em torno de Jiang Qing. Apesar da desmaoização iniciada após sua morte, Mao Tsé-Tung teve especial aceitação nos países do Terceiro Mundo como teórico da guerra popular revolucionária.

Vida pessoal

A primeira experiência sexual de Mao ocorreu ainda na adolescência, no vilarejo de Shaoshan, na província de Huan. Teve um romance juvenil com uma garota de doze anos. Em seus últimos anos, Mao gostava de relembrar essa iniciação e, em 1962, até providenciou para encontrar de novo a mulher com quem havia perdido a virgindade. Ela envelhecera, seus cabelos haviam branqueado. Mao lhe deu 2 mil iuanes e, depois que a idosa senhora se foi, comentou com melancolia: "Como está mudada!" [9]

Mao casou-se pela primeira vez em 1908, ao 15 anos de idade, com uma mulher seis anos mais velha. Ela morreu em 1910, de causas desconhecidas.

Em 1921 Mao casou-se pela segunda vez, com Yang Kai-hui, que lhe deu dois filhos. Nenhum deles teve um final feliz: em 1930, Yang foi executada por partidários de Chaiand Kai-shek. Os dois meninos escaparam para Xangai, onde tiveram que cuidar da própria sobrevivência pelas ruas. O mais novo, Anqing, desenvolveu uma doença mental que foi atribuída às pancadas que levou da policia de Xangai, quando o prenderam por vadiagem. O mais velho, Anying, foi morto num ataque aéreo norte-americano durante a Guerra da Coreia.

Mao casou-se com Ho Tzu-chen logo após a morte de Yang, que lhe deu ao todo seis filhos. Apenas uma menina, Lin Min, sobreviveu. Mao divorciou-se de Ho em 1939, para casar-se com Chiang Ch'ing.

Em 1953, quando Mao completou 60 anos, ficou estéril. À medida que envelhecia, preferia mulheres cada vez mais jovens. Frequentemente dormia com três, quatro ou cinco jovens e incentivava as amantes a apresentá-lo a outras mulheres. Como resultado dessa intensa promiscuidade, em 1967 contraiu herpes genital.

A intensa actividade sexual de Mao fez-lhe contrair também tricomoníase, doença assintomática no homem mas desconfortável para a mulher. Muitas de suas concubinas se orgulhavam de ter a doença como prova de intimidade com o líder da revolução, contudo, com certeza, sofriam com a situação. Calculam-se em centenas as infectadas com a tricomoníase entre as cerca de 3 mil mulheres com as quais ele se relacionou.

Segundo o livro A Vida Privada do Camarada Mao (tradução de Gabriel Zide Neto; Civilização Brasileira; 842 páginas), escrito por Li Zhisui, médico pessoal de Mao de 1954 até sua morte, em 1976, ele teve várias concubinas. Mao acreditava que fazer sexo prolongava a vida e não escovava os dentes, alegando que o tigre não precisa escová-los. Também não gostava de tomar banho.

Devido à sua falta de higiene com os dentes, acabou por perdê-los todos na velhice.

Ideologia maoísta e o culto à personalidade

  • Uma das características do regime implantado por Mao Tsé-Tung foi o culto às suas idéias e personalidade.

Além do Livro Vermelho, de leitura obrigatória nos tempos do poder, Mao Tsé-Tung produziu outras peças ideológicas, antes e depois de assumir o governo chinês (além dos excertos de seus discursos):

  • Sobre a prática (《实践论》); 1937
  • Sobre a contradição (《矛盾论》); 1937
  • Uma Nova democracia (《新民主主义论》); 1940
  • Literatura e arte; 1942
  • Guerra de guerrilhas (《论持久战》).
  • O homem tolo que removeu as montanhas (《愚公移山》)
  • Servir ao povo (《为人民服务》).

I Ching

O I Ching ou Livro das Mutações, é um texto clássico chinês composto de várias camadas, sobrepostas ao longo do tempo. É um dos mais antigos e um dos únicos textos chineses que chegaram até nossos dias. Ching, significando clássico, foi o nome dado por Confúcio à sua edição dos antigos livros. Antes era chamado apenas I: o ideograma I é traduzido de muitas formas, e no século XX ficou conhecido no ocidente como "mudança" ou "mutação".

O "I Ching" pode ser compreendido e estudado tanto como um oráculo quanto como um livro de sabedoria. Na própria China, é alvo do estudo diferenciado realizado por religiosos, eruditos e praticantes da filosofia de vida taoísta.

Sequência do Rei Wen

Filosofia e cosmologia no I Ching

As oito figuras que formam o I Ching estão na base da cultura que se desenvolveu na China durante milênios. Para os chineses a ordem do mundo depende de se dar o nome correto às coisas, portanto o significado de "I" sempre foi objeto de discussão.

Alguns vêem o ideograma I como semelhante ao desenho de um camaleão, representando o movimento (como o lagarto) e a mutação (como o mimetismo do camaleão). Outros afirmam que o ideograma é formado pelo do Sol em cima e o da Lua embaixo, a mutação sendo simbolizada pelo movimento incessante destes astros no céu.

Para o pensameno chinês, não há o que mude, há apenas o mudar. A mutação seria o caráter mesmo do mundo. Mas a mutação é, em si mesma, invariável, ela sempre existe. Portanto, "I" significa mutação e não-mutação. Subjaz, à complexidade do universo, uma 'simplicidade' que consiste nos princípios que estão por trás de todos os ciclos. Ao fluir com as circunstâncias se evita o atrito e portanto a resistência: esse é o caminho do homem sábio.

Tanto o taoísmo como o confucionismo, as duas linhas da filosofia chinesa, beberam da fonte do I.

Tudo que ocorre no céu e na terra tem sua imagem nos oito trigramas, que estão continuamente se transformando um no outro. Têm várias camadas de significados, e representam processos da natureza. São, portanto, o mundo arquetípico, ou o mundo das idéias de Platão. É usada para ilustrá-los a analogia com a família:

  • o pai é forte
  • a mãe é maleável
  • os três filhos são as três fases do movimento: início, perigo e repouso
  • as três filhas são as três etapas da devoção: suave penetração, clareza e tranqüilidade

Em Heráclito, e mais tarde na dialética européia, encontramos os ecos da fluidez que é a base do I Ching.

História

Há cerca de seis ou sete mil anos havia um mito universal de que todos os seres eram provenientes do útero de uma Mãe Cósmica [1]; tal mito da criação universal teve lugar durante uma fase informe do mundo, aonde nada podia ainda ser identificado. Inicialmente cultuada na Índia, como Kali, a Mãe Informe, recebeu depois o nome de Tiamat (Babilônia), Nu Kua(China), Temut (Egito), Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) --este último foi o termo usado mais tarde pelos escritores bíblicos para Abismo. As mais antigas noções de criação se originavam da idéia básica do nascimento, que consistia na única origem possível das coisas e esta condição prévia do caos primordial foi extraída diretamente da teoria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do sangue divino do útero e através de um movimento, dança ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os "frutos", a própria maternidade. Essa é uma das razões pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repletas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradições referiram o princípio do coração materno que detém todo o poder da criação. Este coração materno, "uma energia capaz de coagular o caos espumoso" [2] organizou, separou e definou os elementos que compõem e produzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa. Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram este coração de ab e os hebreus foram os primeiros a chamar de pai (ainda que masculinizassem, a idéia fundamental de família e continuidade da vida não era patriarcal).

O coração e o sangue definem um elo imanente a todos os seres que dele nasceram e uma idéia de coração oculto do universo que pulsa e mantém o ritmo de ciclos das estações, dos nascimentos, mortes, destinos. Este é o significado que está no Livro dos Mortos ou das mutações. No mesmo sentido o livro chinês é denominado Livro das Mutações.

O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu Kua, nome referido também entre os egípcios, gregos, mesopotâmicos e hindu. As referências a ela remontam há 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas regiões setentrionais. Kuan Yin ou A Mulher é uma deusa dos casamentos e das mulheres em geral. O corpo original do I Ching chama-se (oito Trigramas) e os sessenta e quatro hexagramas são denominados por kua, derivado linguístico de Mãe Primordial ou Nu Kua.

Dinastia Chou

O I Ching surgiu antes da dinastia Chou (1150-249 a.C.) e era um conjunto de oito Kua, figuras formadas por três e seis linhas sobrepostas. James Legge, na tradução para o inglês (1882), chamou de trigrama o conjunto de três linhas e hexagrama o de seis, para distingui-los entre si.

A origem dos 64 hexagramas é atribuída a Fu Hsi, o criador mítico chinês, e até a dinastia Chou eles formavam o I. Os oito trigramas têm nomes não encontrados em chinês, a origem é pré-literária.

O tempo obscureceu a compreensão das linhas, e no começo da dinastia Chou surgiram dois anexos: o Julgamento, atribuído pela tradição ao rei Wên, e as Linhas, atribuídas a seu filho, o duque de Chou, ambos fundadores desta dinastia.

Mais tarde, mesmo o significado destes textos começou a ficar obscuro, e no século VI a.C. foram acrescentadas as Dez Asas, que a tradição atribui a Confúcio, embora seja claro que a maioria delas não pode ser de sua autoria. O nome "I Ching" é dado ao conjunto dos Kua e todos os textos posteriores.

O I Ching escapou da grande queima de livros feita pelo tirano Ch'in Shih Huang Ti, no tempo em era considerado um livro de magia e adivinhação, o que levou a escola de magos das dinastias Ch'in e Han a interpretá-lo segundo outras visões A doutrina do yin-yang foi sobreposta ao texto. O sábio Wang Pi veio a resgatá-lo como livro de sabedoria.

Houve várias traduções do "I Ching" para línguas ocidentais, algumas claramente desrespeitosas, tratando a cultura chinesa como primitiva. A tradução de Legge fez parte da série Sacred books of the East (Livros sagrados do Oriente), e foi traduzida também para o português.

Richard Wilhelm traduziu o I Ching para o alemão ao longo dos anos em que viveu na China, inclusive durante a invasão japonesa, quando a cidade em que estava foi cercada. Teve o apoio de um velho e sábio mestre, Lao Nai Suan, que morreu ao ser concluída a tradução. A edição alemã é do ano de 1923. Wilhelm traduziu também outro clássico chinês, o Tao Te Ching.

O uso oracular do I Ching

A ênfase no aspecto oracular do "I" variou com o tempo. No século VI a.C. era visto mais como livro de filosofia, ao passo que na dinastia Han, quando a magia teve grande papel, era visto como oráculo.

Como todo oráculo, exige a aproximação correta: a meditação prévia, o ritual, e a formulação precisa da pergunta. O oráculo nunca falha, quem falha é o consulente: se a pergunta não foi clara e precisa, isto indica que a pessoa não tem clareza sobre o que deseja saber. O ritual tem a função psicológica de focar a atenção da pessoa na consulta.

A consulta oracular é feita com 50 varetas (originalmente de mil-folhas, uma planta sagrada), das quais uma é separada e as outras 49 manuseadas, seguindo seis vezes a mesma operação matemática, para a obtenção da resposta. Dessa manipulação resulta uma linha firme ou uma linha maleável, que podem ser móveis. As linhas firmes são resultado da obtenção dos números 7 ou 9, e as maleaveis vêm dos números 6 ou 8. Destes, 6 e 9 correspondem a linhas móveis que, por estarem prestes a mudar, têm importância na interpretação.

O I Ching, por ser um livro sagrado, e as varetas usadas na consulta, eram guardados em uma caixa de madeira virgem, embrulhados em seda também virgem.

No Japão, a consulta é feita com o uso de três moedas


Astrologia chinesa

A astrologia chinesa (占星術 pinyin: zhàn xīng shù; 星學 pinyin: xīngxúe ; 七政四餘 pinyin: qī zhèng sì yú; e 果老星宗 pinyin: gǔo lǎo xīng zōng) está relacionada ao calendário chinês e seu ciclo animal de 12 anos, conhecido como Zodíaco Chinês. Este sistema de previsão do futuro baseia-se neste zodíaco, nos cinco elementos, no movimento cíclico dos astros e na antiga religião chinesa.

Apresentação

Os antigos astrônomos chineses chamavam os cinco planetas principais pelos nomes dos elementos; eles estavam associados com: Vênus ao Metal (ouro); Júpiter à Madeira; Mercúrio à Água; Marte ao Fogo; Saturno à Terra. De acordo com a astrologia chinesa, diz-se que a posição destes planetas, junto com as posições do Sol, Lua, eventuais cometas no céu bem como o momento do nascimento e signo zodiacal podem determinar o destino de uma pessoa.

Um laborioso sistema para computar a sorte e o destino de alguém baseado em sua data e hora de nascimento (conhecido como 紫微斗數 zǐwēidǒushù) é usado ainda regularmente na moderna astrologia chinesa contemporânea para prever a sorte de uma pessoa. As vinte e oito constelações chinesas (宿 xìu) são bastante diferentes das oitenta e oito constelações ocidentais. Por exemplo, a Ursa Maior (Ursa Maior) é conhecida como 斗 dǒu; o cinturão de Órion é conhecida como 參 shen, ou o trio de semi-deuses "Felicidade, Fortuna, Longevidade". As sete constelações setentrionais são denominadas xúanwǔ (玄武). Xuan Wu é também conhecido como o espírito do céu setentrional ou o espírito da Água na crença Taoísta.

Em acréscimo às leituras astrológicas dos corpos celestes, as estrelas no céu formam a base de muitos contos de fadas. Por exemplo, o Triângulo de Verão é um trio composto por um boiadeiro (Altair), uma donzela tecelã encantada (Vega) e a fada "tai bai" (Deneb). Os dois amantes proibidos foram separados pelo rio prateado (a Via Láctea). A cada ano, no sétimo dia do sétimo mês do calendário chinês, os pássaros formam uma ponte sobre a Via Láctea. O boaideiro leva seus dois filhos (as duas estrelas em cada lado de Altair) através da ponte para reencontrarem sua mãe encantada. A "tai bai" fica "segurando a vela" para estes dois amantes imortais. Pesquise sobre "Qi Xi" para mais versões desta história.

Ciclos

Há um ciclo binário Yin Yang, o qual amplia o ciclo de 5 elementos para um ciclo de dez. Anos pares são yang, anos ímpares são yin. Visto que o ciclo zodíaco animal de 12 é divísivel por dois, cada zodíaco só pode ocorrer em yin ou yang: o dragão é sempre yang, a serpente é sempre yin, etc. Esta combinação cria um ciclo de 60 anos, começando com o Rato de Madeira e terminando com o Porco da Água. O ciclo atual começou no ano 1984.

Deste modo encontramos uma relação entre o signo e o elemento. Considerando o exemplo dragão yang (nascidos em 2000) pode-se afirmar que o seu elemento é metal ativo. Já a serpente (nascidos em 2001) sendo um signo de caráter yin, é metal passivo.

Cinco elementos

Roda celeste

O Yin ou Yang é subdividido em Cinco Elementos (Água, Madeira, Fogo, Metal (Ouro ou Ferro), Terra) no topo do ciclo dos animais. Estes são modificadores e afetam as características de cada um dos 12 signos.

Os elementos são determinados de acordo com o signo lunar, o ano, o mês e a hora de nascimento, sendo que o elemento que predomina na personalidade de uma pessoa é aquele que mais aparece em seu mapa.

Cada elemento tem características que se aplicam tanto aos anos quanto aos animais. Cada um dos doze animais é governado por um elemento mais uma diretiva Yin Yang, divididos em 4 grupos:

Água

  • O Norte
  • Comunicação
  • Intuição
  • Sensitividade
  • Simpatia
  • Interatividade
  • Persuasão
  • Flexibilidade
  • Aspectos negativos: inconstância, passividade, volutibilidade.


'Governa'

  • Porco, Rato e Boi.
  • Anos terminados em 2 e 3, e quem nasce nesses anos, de acordo com seu signo.
  • Nascidos nas horas do Porco, Rato e Boi, e em seus meses.
  • Nascidos nos seguintes países: Brasil (ano água - 1822), Cuba (porco - 1959), Equador (ano água - 1822), China (boi - 1949), Argentina (rato - 1816), Chile (boi - 12/2/1818), Israel (rato - 1948).


Madeira

  • O Leste
  • Diplomacia
  • Criação
  • Crescimento
  • Renovação
  • Cooperação
  • Generosidade
  • Expansividade
  • Idealismo
  • Diversidade
  • Praticidade
  • Aspectos negativos: impaciência, insatisfação, entrega desmedida, dispersão, egoísmo.


'Governa'

  • Tigre, Coelho e Dragão.
  • Anos terminados em 4 e 5, e quem nasce nesses anos, de acordo com seu signo.
  • Nascidos nas horas do Tigre, Coelho e Dragão, e em seus meses.
  • Nascidos nos seguintes países: Japão (ano madeira - 1945), Canadá (coelho - 1867).


Fogo

  • O Sul
  • Paixão
  • Criatividade
  • Movimento
  • Inovação
  • Improviso
  • Liderança
  • Dinamismo
  • Impulsividade
  • Originalidade
  • Extroversão
  • Aspectos negativos: agressividade, descontrole, exagero, hiperatividade, radicalismo.


'Governa

  • Serpente, Cavalo e Carneiro.
  • Anos terminados em 6 e 7, e quem nasce nesses anos, de acordo com seu signo.
  • Nascidos nas horas da Serpente, Cavalo e Carneiro, e em seus meses.
  • Nascidos nos seguintes países: Índia (ano fogo - 1947), Itália (ano fogo - 1946), EUA (ano fogo - 1776), Brasil (cavalo - 1822), Rússia (serpente, ano fogo - 1917), Equador (cavalo - 1822), Venezuela (carneiro - 1811), Argentina (ano fogo - 1816), Chile (ano fogo - 12/2/1818), Canadá (ano fogo - 1867), Inglaterra (carneiro).

Metal (Ouro)

  • O Oeste
  • Individualismo
  • Auto-suficiência
  • Determinação
  • Inflexibilidade
  • Rigidez
  • Auto-confiança
  • Poder
  • Obstinação
  • Introspecção
  • Aspectos negativos: teimosia, intransigência, melancolia, solidão.


'Governa'

  • Macaco, Galo e Cão.
  • Anos terminados em 0 e 1, e quem nasce nesses anos, de acordo com seu signo.
  • Nascidos nas horas do Porco, Rato e Boi, e em seus meses.
  • Nascidos nos seguintes países: Japão (galo - 1945), Itália (cão - 1946), França (cão - 1948), EUA (macaco - 1776), Venezuela (ano metal - 1811).


Terra

  • O Centro
  • Equilíbrio
  • Estabilidade
  • Segurança
  • Pragmatismo
  • Solidez
  • Organização
  • Prudência
  • Seriedade
  • Objetividade
  • Conservação
  • Aspectos negativos: lentidão, cautela excessiva, falta de criatividade, apego à rotina.


'Governa'

  • Anos terminados em 8 e 9, e quem nasce nesses anos, de acordo com seu signo.
  • Nascidos nos seguintes países: França (ano terra - 1958), China (ano terra - 1949), Israel (ano terra - 1948), Inglaterra (ano terra).


Adicionalmente, há a Terra que não governa quaisquer dos animais e é o elemento de equilíbrio central de todos os elementos. Ela também pode emprestar qualidades para todos os 12 animais.

Os elementos são também associados com cores. As correspondências tradicionais são verde e azul para Madeira, vermelho para Fogo, amarelo para Terra, branco para Metal e preto para Água. Alguns websites apresentam os anos pela cor e signo do zodíaco (em vez do signo animal e elemento). Veja, por exemplo, em Chinese Fortune Calendar e repare no título (em inglês). como na maioria das vezes aparece

Os doze animais do zodíaco

Características dos 12 Signos

De acordo com os astrólogos chineses, as características de um indivíduo poderiam ser determinadas pelo ano, mês, hora e lugar de nascimento. A realidade de tal previsão tem somente 60% de precisão, visto que alguém pode mudar de temperamento e atitude para melhor ou pior, a medida que os anos passam. O ambiente e nossa determinação podem afetar as características. As informações seguintes poderão lhe ajudar a se conhecer e se modificar para uma vida melhor e mais bem-sucedida.

  1. Rato (ou camundongo)
  2. Boi (ou búfalo)
  3. Tigre
  4. Coelho (ou gato ou lebre)
  5. Dragão
  6. Serpente (ou cobra)
  7. Cavalo
  8. Cabra (ou carneiro ou ovelha)
  9. Macaco
  10. Galo (ou frango, originalmente em chinês)
  11. Cão
  12. Porco (ou javali)

Animais interiores e animais secretos

É um erro bastante comum acreditar que existam somente os animais singulares designados pelo ano. Estes ciclos anuais representam como os outros lhe veêm: enquanto uma pessoa pode parecer ser um Dragão ela pode realmente ser uma Serpente internamente e um Boi secretamente. Combinado com os 5 elementos, isto dá 8640 combinações (5 elementos, 12 animais, 12 meses, 12 horas do dia).

O animal interior é assinalado pelo mês de nascimento. Isto determina sua vida amorosa e personalidade interior e é crítico para uma correta compreensão de sua compatibilidade com outros signos. Isto pode ser considerado aquilo que o indivíduo gostaria de ser, ou que acredita ser seu verdadeiro eu, como segue:

  • janeiro (21/12 a 21/1) - boi/água
  • fevereiro (21/1 a 19/2) - tigre/madeira
  • março (19/2 a 20/3) - coelho/madeira
  • abril (20/3 a 20/4) - dragão/madeira
  • maio (20/4 a 20/5) - serpente/fogo
  • junho (20/5 a 21/6) - cavalo/fogo
  • julho (21/6 a 21/7) - carneiro/fogo
  • agosto (22/7 a 22/8) - macaco/metal
  • setembro (22/8 a 22/9) - galo/metal
  • outubro (23/9 a 23/10) - cão/metal
  • novembro (23/10 a 22/11) - porco/água
  • dezembro (22/11 a 21/12) - rato/água.


O animal secreto é determinado pela hora exata do nascimento e é o próprio signo verdadeiro na qual sua personalidade se baseia. É importante que seja compensado o horário de verão ou qualquer ajuste de hora realizado no seu país, visto que é mapeado de acordo com a posição do sol, e não com a hora local.

Diz-se que isto é crítico para o uso correto da astrologia chinesa. Muitas demonstrações ocidentais do zodíaco chinês omitem o fato, bem como os elementos, para que sejam consumidas e compreendidas mais facilmente.

Os meses

Os doze animais também se aplicam aos meses lunares. O mês do nascimento afeta o animal interior de uma pessoa, conforme enunciado acima.

Longitude
Solar
Nome do Segmento Mês Lunar
(Ordinal - Nome)
315° 立春 lìchūn 1º - 虎 Tigre
330° 雨水 yǔshuǐ
345° 啓蟄 qǐzhé (驚蟄 jīngzhé) 2º - 兔 Coelho
春分 chūnfēn
15° 清明 qīngmíng 3º - 龍 Dragão
30° 穀雨 gǔyǔ
45° 立夏 lìxià 4º - 蛇 Serpente
60° 小滿 xiǎomǎn
75° 芒種 mángzhòng 5º - 馬 Cavalo
90° 夏至 xiàzhì
105° 小暑 xiǎoshǔ 6º - 羊 Cabra
120° 大暑 dàshǔ
135° 立秋 lìqiū 7º - 猴 Macaco
150° 處暑 chùshǔ
165° 白露 báilù 8º - 雞 Galo
180° 秋分 qiūfēn
195° 寒露 hánlù 9º - 狗 Cão
210° 霜降 shuāngjiàng
225° 立冬 lìdōng 10º - 豬 Porco
240° 小雪 xiǎoxuě
255° 大雪 dàxuě 11º - 鼠 Rato
270° 冬至 dōngzhì
285° 小寒 xiǎohán 12º - 牛 Boi
300° 大寒 dàhán

As horas

O zodíaco chinês é usado também para rotular as horas do dia, com cada signo correspondendo a uma "hora larga" ou shichen (時辰), a qual é um período de duas horas. (24 dividido por 12 animais) A hora larga na qual uma pessoa nasce é seu animal secreto, como enunciado acima.

A hora de nascimento determina o segundo signo da pessoa ou, então, seu signo ascendente na astrologia chinesa. Diferente do conceito de signo ascendente da astrologia ocidental, que diz que o ascendente toma conta da personalidade da pessoa ao longo de sua vida, substituindo o signo solar, na astrologia chinesa o signo ascendente determinado pelo horário de nascimento funciona como um segundo signo, um "companheiro de estrada" que irá literalmente "dividir espaço" com o signo lunar, que é determinado pelo ano de nascimento.

Este segundo signo também irá conferir mais um elemento à personalidade da pessoa, o que acabará por reforçar alguns de seus aspectos, de acordo com os elementos do signo lunar, do mês, do ano e até do país de nascimento.

As horas seguintes estão na hora local de Pequim (UTC+8).

  • 23h - 1h: rato (água)
  • 1h - 3h: boi (água)
  • 3h - 5h: tigre (madeira)
  • 5h - 7h: coelho (madeira)
  • 7h - 9h: dragão (madeira)
  • 9h - 11h: serpente (fogo)
  • 11h - 13h: cavalo (fogo)
  • 13h - 15h: cabra (fogo)
  • 15h - 17h: macaco (metal)
  • 17h - 19h: galo (metal)
  • 19h - 21h: cão (metal)
  • 21h - 23h: porco (água)

Origens do Zodíaco Chinês

Os 12 animais (signos) do zodíaco (生肖 shengxiao) são, pela ordem, o rato, boi, tigre, coelho, dragão, serpente, cavalo, carneiro (ou cabra), macaco, galo, cão, e porco. Existem muitas lendas para explicar a origem do zodíaco. Uma das mais populares, de forma resumida, diz o seguinte:

Foi confiada ao rato a tarefa de convidar os animais para que se apresentassem ao Imperador de Jade para um banquete, onde seriam escolhidos os signos do zodíaco. O gato era um bom amigo do rato, mas o rato enganou-o, fazendo com que acreditasse que o banquete seria no dia seguinte. O gato dormiu enquanto o banquete era realizado, imaginando que só ocorreria no dia seguinte. Quando descobriu a verdade, prometeu ser o inimigo natural do rato pelas eras a partir dali.

Uma variação desta lenda descreve o Imperador de Jade preparando um grande banquete em seu palácio; o gato não ouviu a proclamação inicial e então o rato lhe contou que iria haver uma festa real, mas em vez de dizer a data correta, informou que se realizaria no dia seguinte. A todos os animais que lá chegaram naquela noite, foi garantido um lugar especial como animal do zodíaco - o gato só apareceu no dia seguinte, apenas para descobrir que o banquete já havia terminado.

O calendário lunissolar

Visto que o (tradicional) zodíaco chinês segue o calendário chinês (lunissolar), a data da mudança para os signos do zodíaco é o Ano novo chinês, não o 1 de Janeiro como no calendário gregoriano. Logo, uma pessoa que nasceu em Janeiro ou no início de Fevereiro pode ter o signo do ano precedente. Por exemplo, 1990 foi o ano do cavalo, mas alguém nascido de 1 de Janeiro a 26 de Janeiro de 1990, nasceu no ano da serpente (o signo do ano anterior), porque o ano do cavalo de 1990 começou em 27 de Janeiro de 1990. O início de um novo zodíaco também é celebrado no Ano novo chinês junto com muitos outros costumes.

Muitas calculadoras de signos online darão o signo errado se a pessoa tiver nascido em Janeiro ou no início de Fevereiro.

Existem alguns textos astrológicos mais recentes que seguem o calendário agrícola chinês (o jie qi), e por conseguinte colocam a mudança dos signos do zodíaco no período solar li chun (início da primavera), na longitude solar de 315 graus. (Ver Calendário chinês)

Tabela do calendário e zodíaco lunar

Zodíaco chinês para o século presente e passado (Nota: primeira e segunda colunas: 1900-1960. Terceira e quarta colunas: 1960-2020.) (O início do signo do zodíaco chinês é geralmente definido como o "lìchūn" do ano, não o primeiro dia do ano novo chinês como visto.)
1900-1960 1960-2020 Elemento Signo
Início Fim Início Fim
1900 Jan 31 1901 Fev 18 1960 Jan 28 1961 Fev 14 金 Metal Rato
1901 Fev 19 1902 Fev 07 1961 Fev 15 1962 Fev 04 金 Metal Boi
1902 Fev 08 1903 Jan 28 1962 Fev 05 1963 Jan 24 水 Água Tigre
1903 Jan 29 1904 Fev 15 1963 Jan 25 1964 Fev 12 水 Água Coelho
1904 Fev 16 1905 Fev 03 1964 Fev 13 1965 Fev 01 木 Madeira Dragão
1905 Fev 04 1906 Jan 24 1965 Fev 02 1966 Jan 20 木 Madeira Serpente
1906 Jan 25 1907 Fev 12 1966 Jan 21 1967 Fev 08 火 Fogo Cavalo
1907 Fev 13 1908 Fev 01 1967 Fev 09 1968 Jan 29 火 Fogo Cabra
1908 Fev 02 1909 Jan 21 1968 Jan 30 1969 Fev 16 土 Terra Macaco
1909 Jan 22 1910 Fev 09 1969 Fev 17 1970 Fev 05 土 Terra Galo
1910 Fev 10 1911 Jan 29 1970 Fev 06 1971 Jan 26 金 Metal Cão
1911 Jan 30 1912 Fev 17 1971 Jan 27 1972 Fev 14 金 Metal Porco
1912 Fev 18 1913 Fev 05 1972 Fev 15 1973 Fev 02 水 Água Rato
1913 Fev 06 1914 Jan 25 1973 Fev 03 1974 Jan 22 水 Água Boi
1914 Jan 26 1915 Fev 13 1974 Jan 23 1975 Fev 10 木 Madeira Tigre
1915 Fev 14 1916 Fev 02 1975 Fev 11 1976 Jan 30 木 Madeira Coelho
1916 Fev 03 1917 Jan 22 1976 Jan 31 1977 Fev 17 火 Fogo Dragão
1917 Jan 23 1918 Fev 10 1977 Fev 18 1978 Fev 06 火 Fogo Serpente
1918 Fev 11 1919 Jan 31 1978 Fev 07 1979 Jan 27 土 Terra Cavalo
1919 Fev 01 1920 Fev 19 1979 Jan 28 1980 Fev 15 土 Terra Cabra
1920 Fev 20 1921 Fev 07 1980 Fev 16 1981 Fev 04 金 Metal Macaco
1921 Fev 08 1922 Jan 27 1981 Fev 05 1982 Jan 24 金 Metal Galo
1922 Jan 28 1923 Fev 15 1982 Jan 25 1983 Fev 12 水 Água Cão
1923 Fev 16 1924 Fev 04 1983 Fev 13 1984 Fev 01 水 Água Porco
1924 Fev 05 1925 Jan 24 1984 Fev 02 1985 Fev 19 木 Madeira Rato
1925 Jan 25 1926 Fev 12 1985 Fev 20 1986 Fev 08 木 Madeira Boi
1926 Fev 13 1927 Fev 01 1986 Fev 09 1987 Jan 28 火 Fogo Tigre
1927 Fev 02 1928 Jan 22 1987 Jan 29 1988 Fev 16 火 Fogo Coelho
1928 Jan 23 1929 Fev 09 1988 Fev 17 1989 Fev 05 土 Terra Dragão
1929 Fev 10 1930 Jan 29 1989 Fev 06 1990 Jan 26 土 Terra Serpente
1930 Jan 30 1931 Fev 16 1990 Jan 27 1991 Fev 14 金 Metal Cavalo
1931 Fev 17 1932 Fev 05 1991 Fev 15 1992 Fev 03 金 Metal Cabra
1932 Fev 06 1933 Jan 25 1992 Fev 04 1993 Jan 22 水 Água Macaco
1933 Jan 26 1934 Fev 13 1993 Jan 23 1994 Fev 09 水 Água Galo
1934 Fev 14 1935 Fev 03 1994 Fev 10 1995 Jan 30 木 Madeira Cão
1935 Fev 04 1936 Jan 23 1995 Jan 31 1996 Fev 18 木 Madeira Porco
1936 Jan 24 1937 Fev 10 1996 Fev 19 1997 Fev 06 火 Fogo Rato
1937 Fev 11 1938 Jan 30 1997 Fev 07 1998 Jan 27 火 Fogo Boi
1938 Jan 31 1939 Fev 18 1998 Jan 28 1999 Fev 15 土 Terra Tigre
1939 Fev 19 1940 Fev 07 1999 Fev 16 2000 Fev 04 土 Terra Coelho
1940 Fev 08 1941 Jan 26 2000 Fev 05 2001 Jan 23 金 Metal Dragão
1941 Jan 27 1942 Fev 14 2001 Jan 24 2002 Fev 11 金 Metal Serpente
1942 Fev 15 1943 Fev 04 2002 Fev 12 2003 Jan 31 水 Água Cavalo
1943 Fev 05 1944 Jan 24 2003 Fev 01 2004 Jan 21 水 Água Cabra
1944 Jan 25 1945 Fev 12 2004 Jan 22 2005 Fev 8 木 Madeira Macaco
1945 Fev 13 1946 Fev 01 2005 Fev 9 2006 Jan 28 木 Madeira Galo
1946 Fev 02 1947 Jan 21 2006 Jan 29 2007 Fev 17 火 Fogo Cão
1947 Jan 22 1948 Fev 09 2007 Fev 18 2008 Fev 6 火 Fogo Porco
1948 Fev 10 1949 Jan 28 2008 Fev 7 2009 Jan 25 土 Terra Rato
1949 Jan 29 1950 Fev 16 2009 Jan 26 2010 Fev 13 土 Terra Boi
1950 Fev 17 1951 Fev 05 2010 Fev 14 2011 Fev 2 金 Metal Tigre
1951 Fev 06 1952 Jan 26 2011 Fev 3 2012 Jan 22 金 Metal Coelho
1952 Jan 27 1953 Fev 13 2012 Jan 23 2013 Fev 9 水 Água Dragão
1953 Fev 14 1954 Fev 02 2013 Fev 10 2014 Jan 30 水 Água Serpente
1954 Fev 03 1955 Jan 23 2014 Jan 31 2015 Fev 18 木 Madeira Cavalo
1955 Jan 24 1956 Fev 11 2015 Fev 19 2016 Fev 7 木 Madeira Cabra
1956 Fev 12 1957 Jan 30 2016 Fev 8 2017 Jan 27 火 Fogo Macaco
1957 Jan 31 1958 Fev 17 2017 Jan 28 2018 Fev 15 火 Fogo Galo
1958 Fev 18 1959 Fev 07 2018 Fev 16 2019 Fev 4 土 Terra Cão
1959 Fev 08 1960 Jan 27 2019 Fev 5 2020 Jan 24 土 Terra Porco

O Zodíaco Chinês em outros países

Os signos do zodíaco chinês também são usados por outras culturas. Por exemplo, eles surgem geralmente nos cartões e selos do Ano Novo Japonês. O Serviço Postal dos Estados Unidos e outros em vários países emitem um selo postal de "Ano do _____" a cada ano, em homenagem à esta herança chinesa. Todavia, aqueles que não estão familiarizados com o uso do calendário lunar chinês geralmente pensam que os signos mudam em 1º de Janeiro de cada ano. Aqueles que se interessarem pelo aspecto divinatório dos signos podem consultar uma tabela, como esta colocada acima.

O zodíaco chinês também é usado em alguns países asiáticos que estiveram sob a influência cultural da China. Todavia, todos os animais no zodíaco podem mudar nestes países.

Por exemplo, o zodíaco vietnamita é idêntico ao zodíaco chinês, exceto pelo quarto animal que é o gato, não o coelho, enquanto que o zodíaco japonês inclui o javali em vez do porco. Os hunos europeus usavam o zodíaco chinês completo com "dragão" e "porco". Este zodíaco turco-chinês esteve em uso nos Balcãs (Bulgária) bem como entrou na adoção pelos búlgaros da linguagem eslava e do cristianismo ortodoxo. Segue-se a ele o calendário huno ou calendário do zodíaco pagão turco-búlgaro, que se diferencia do zodíaco grego mas que está em conformidade com o chinês: Calendário Kam-Boyan

Calendário Torè

Nomes dos anos

  1. Kujgé - [Ano de] Saravana
  2. Shiger (Syger) - Artom (Touro)
  3. Kuman (Imén)
  4. Ügur - Tigre Myachè Ügur - Tigre
  5. Taushan - Lebre
  6. Samar - Dragão Birgün (Bergen, Birig, Baradj)- Dragão
  7. Dilan - Serpente
  8. Tuki (Tykha) - Cavalo
  9. Téké - Cabra (Carneiro)
  10. Bichin, Michin - Macaco
  11. Taguk - Galo, Galinha
  12. It - Cão
  13. Shushma - Javali

O Zodíaco Thai não é muito diferente do chinês exceto por uma pequena exceção. Ele usa uma cobra (Nagra) em vez do dragão.

Feng Shui

Feng Shui 風水 ou 風水 (Pinyin: fēngshuǐ) é um termo de origem chinesa, cuja tradução literal é vento e água. Sua pronúncia correta em mandarim é "fon xuei". Os mesmos ideogramas 風水 são utilizados em outros países da Ásia com um sentido semelhante: no Japão (fūsui), Coreia (pung-su) e Vietnam (phong-thủy).

Feng Shui, vem da pronúncia americanizada, expressa o barulho do vento e da água, é onomatopeico, fon suei, na língua original, em português seria como: fú, chuá.[carece de fontes?]

Segundo esta corrente de pensamento, estabelecendo uma relação yin/yang, os ideogramas Feng e Shui (respectivamente Vento - yang - e Água - yin -) representariam o conhecimento das forças necessárias para conservar as influências positivas que supostamente estariam presentes em um espaço e redirecionar as negativas de modo a beneficiar seus usuários.

Fēngshuǐ (Audio)

Origens

Paisagem

A origem da expressão "Feng Shui" está no Zang Shu (O Livro dos Enterros) escrito pelo Mestre Guo Pu (276-324 d.C). O termo é citado na seguinte sentença:

O Qi é disperso pelo vento (feng) e acolhido pela água (shui).

O Feng Shui é uma corrente de pensamento analítico com tradição de mais de 4000 anos. Os mestres chineses que o estruturaram teriam percebido que cada área natural, terreno ou edificação seria dotada de sua própria vibração influenciada pela presença do Ch'i(chamada em chinês de qi), e estaria sujeita às várias influências do ambiente que a circunda.

Constatando que certos tipos de vibrações presentes no ambiente e em seu entorno poderiam agir de modo benéfico para o corpo e a mente, enquanto que outros tipos tenderiam a ser prejudiciais, supostamente compreenderam a importância de estudar como situar as edificações, móveis e objetos da maneira mais adequada para favorecer seus usuários, segundo esta interpretação da natureza.

Segundo as ideias pregadas pelo Feng Shui, quando as pessoas buscam este equilíbrio com as forças benéficas da Natureza, podem gozar de saúde, boa sorte e prosperidade. Quando as ignoram e se alinham com influências nocivas, podem experimentar dificuldades e obstáculos que podem se expressar como doenças, má sorte ou indisposição. Claro está que tais sentenças fazem parte desta crença e não são de forma alguma endossadas pela ciência.

Os mestres taoístas que desenvolveram esta arte, não utilizavam-na isoladamente: consideravam-na mais um instrumento de equilíbrio a ser utilizado em conjunto com outras práticas articuladas à Medicina tradicional chinesa, como a acupuntura, a meditação, e o Tai Chi Chuan.

Objectivos

Os chineses comparam os benefícios que o tratamento que o Feng Shui pode proporcionar a um espaço com os resultados que a terapia da acupuntura pode oferecer a um paciente.[carece de fontes?]

Segundo eles, da mesma forma que o Acupunturista, diagnostica os bloqueios na circulação de energia de um paciente e aplica agulhas em uma parte do corpo para curar uma outra parte ou órgão, o consultor de Feng Shui detecta as supostas influências visíveis e invisíveis em um ambiente e recomenda curas em uma área particular do imóvel que são capazes de alterar as características da circulação de energia no todo. Não há, entretanto, provas científicas da existência de tais influências "visíveis e invisíveis" nos ambientes.

Supostamente cada avaliação de Feng Shui é única, relativa às influências magnéticas do local, da edificação e de seus habitantes.

O conhecimento destas "influências" pode explicar muitos fenômenos que percebemos apenas de forma intuitiva, por exemplo: o que nos faz sentir confortáveis em determinado ambiente; porque certas áreas de uma edificação são pouco ou nunca ocupadas; porque alguns dos seus moradores sempre estão adoentados; porque certas edificações ou áreas em uma cidade são bem ocupadas enquanto outras são evitadas pelos habitantes.[carece de fontes?]

  • O primeiro objetivo do Feng Shui é guardar e preservar as boas influências disponíveis no lugar de modo a permitir que permaneçam e se distribuam suavemente pela edificação.
  • O segundo objetivo é reduzir os efeitos negativos das diversas influências nocivas ao local, presentes na sua construção ou frutos das alterações em seu entorno.
  • O terceiro objetivo é implementar "curas" que possam produzir resultados em termos de saúde, bem-estar e harmonia para os moradores ou usuários do espaço tratado. Isto pode ser conseguido estimulando as características do espaço benéficas para as pessoas que habitam este local – através das alterações arquitetônicas ou da forma, da cor, e do posicionamento dos objetos presentes no local.

O trato do visível e do invisível

Templo do Céu, em Pequim

Ao longo dos séculos, os sábios chineses desenvolveram elaborados métodos e sistemas matemáticos estruturados em torno da filosofia taoísta para mapear as características magnéticas de uma edificação, mesmo que ela ainda não tenha sido construída. O Feng Shui trabalha cada ambiente em dois diferentes níveis: o visível e o invisível.

O aspecto visível se refere a tudo que podemos ver, as diversas formas que estruturam cada espaço e as relações aparentes entre elas. Sua observação poderia indicar o que está errado num determinado ambiente, por exemplo, os ensinamentos do feng shui relatam que seria nocivo: a porta principal alinhada com a porta dos fundos; a escada alinhada à porta de entrada; ou objetos pontiagudos ou de aparência desagradável na direção de portas ou janelas. Estas características são relativamente fáceis de remediar, segundo os consultores, com freqüência o tratamento conduz a resultados efetivos.

Os aspectos invisíveis são considerados pelos praticantes desta arte até mesmo mais importantes que os aspectos visíveis. Somente os métodos mais elaborados do Feng Shui são capazes de detectar as "influências invisíveis" de uma edificação. Estas características supostamente explicam porque intuitivamente sentimos alguns ambientes ou locais como "ruins" e outros como "bons".

Como o invisível supostamente não poderia ser percebido diretamente pelos sentidos, seu estudo é realizado através de cálculos matemáticos que descrevem o campo eletromagnético existente num determinado espaço, situando-o em relação à planta do local ou edificação que está sendo trabalhado.

Bússola da Dinastia Han

A base para o entendimento destes aspectos invisíveis seria a compreensão de que o alinhamento (orientação do imóvel em relação aos campos eletromagnéticos) e as características do momento em que foi construído (relacionadas também aos aspectos da vida estudados pela Astrologia Chinesa) contribuem para que o mesmo manifeste ou atraia certos tipos de vibrações.

De forma prática e objetiva, o consultor usa uma bússola para descobrir a orientação desses campos e fazer o estudo das características eletromagnéticas do local ou ambiente, registrando os aspectos percebidos, benéficos ou não. [carece de fontes?]

Segundo os praticantes de Feng Shui, não é possível corrigir problemas visíveis sem que também sejam determinados, ou "mapeados", estes aspectos invisíveis. Sem isso os resultados não serão duradouros, não importa o que tenha sido feito no nível do visível. As influências nocivas invisíveis precisam também ser corrigidas no nível visível – trabalhando a cor, a forma e os materiais associados aos diversos aspectos do espaço em estudo.

O Feng Shui na atualidade

O diagrama do Ba Gua pós-natal

Os imigrantes chineses que se instalaram nos Estados Unidos a partir do início do século XIX construíram estruturas que incorporam os princípios do Feng Shui nos bairros em que se habitaram nas cidades de New York, San Francisco e Los Angeles.

O movimento da Nova Era interessou-se pelo estudo de seus princípios. Devido à amplitude deste movimento e à diversidade de seus integrantes, simultaneamente divulgou no Ocidente o seu uso como forma de organizar espaços de um modo sério e banalizou os seus preceitos até o limite da superstição. O Feng Shui é ainda utilizado na China rural, em Taiwan, na Malásia, em Cingapura, e Hong Kong.

Entre as escolas de Feng Shui mais conhecidas na atualidade se destacam:

  • A Escola da Forma, pertencente ao Feng Shui Tradicional Chinês;
  • A Escola da Bússola, também pertencente ao Feng Shui Tradicional Chinês;
  • A Escola do Chapéu Preto, de origem Tibetana, que usa como instrumento o Ba Gua, alinhando o norte - gua do trabalho - à porta principal.

Desde meados do século XX, a sua prática foi considerado ilegal na República Popular da China, inicialmente porque Mao Zedong denunciou a tendência de muitos praticantes para o charlatanismo, criando um departamento do governo para supervisionar seu uso.

A pesquisa de campo de Ole Bruun registra que durante a Revolução Cultural, a maioria dos praticantes desta arte tiveram seus livros queimados, foram presos e perseguidos, e submetidos a privações extremas devido a seus conhecimentos da cultura chinesa tradicional. Poucos desejavam ou tinham meios para deixar o país. Assim tornou-se uma prática pouco conhecida pelos jovens na China continental. Este quadro modificou-se recentemente com a rápida modernização do país, que permitiu que o Feng Shui se tornasse um tema de pesquisas importante para as universidades chinesas.

As Escolas Tradicionais de Feng Shui

As 24 direções.

Xuan Kong Fei Xing ou Estrelas Voadoras do Tempo-Espaço

Esta aplicação é considerada como sendo a teoria mais sofisticada do Feng Shui e é amplamente utilizada na Ásia. Em razão de sua complexidade e dificuldade de tradução dos termos utilizados, somente nos últimos anos do século XX tornou-se conhecida no Ocidente.

Em Chinês, "Xuan" significa Tempo e "Kong" significa Espaço. A técnica das Estrelas Voadoras é chamada de "Xuan Kong Fei Xing", que pode ser traduzida como Estrelas Voadoras do Tempo-Espaço. A palavra "Estrelas" neste contexto é sinônimo de "qi" e se referiria às características vibracionais do ambiente; "Voadoras" porque estas características são dinâmicas, ou seja, se movimentam – pode-se também dizer que se modificam – no espaço e ao longo do tempo.

No início da década de 1920, Mestre Shen Zhu-Nai começou a escrever um livro chamado "Shen Shi Xuan Kong", Estudo de Shen sobre o Tempo-Espaço que explica como estabelecer os padrões das Estrelas Voadoras além de anotações práticas e estudos de caso. Infelizmente ele faleceu antes de terminar o livro.

O trabalho foi concluído por seus filhos e discípulos, e publicado em 1927. Posteriormente, em 1933, publicou-se uma edição ampliada com anotações de amigos, discípulos e peritos do passado. O livro do Mestre Shen atualmente exerce grande influência na prática do Feng Shui, na China e em outros países asiáticos. Uma nova geração de mestres tem publicado edições comentadas do "Shen Shi Xuan Kong", tornando esta escola mais acessível aos praticantes modernos de Feng Shui.

A aplicação de Xuan Kong Fei Xing utiliza raciocínio lógico em conjunto com fórmulas matemáticas e se refere a quatro aspectos: Tempo, Espaço construído (edificações), Ambiente (entorno) e Pessoas (usuários), pois examina como a influência vibracional do ambiente e do espaço produzido pelo Homem age sobre a saúde e a prosperidade das pessoas ao longo do tempo. Esta é uma visão dinâmica do Feng Shui através da qual é possível verificar que a qualidade vibracional de um ambiente muda ao longo do tempo se não for renovada. Esta influência é demonstrada pelo que denominamos de "Mapa das Estrelas Voadoras".

A técnica das Estrelas Voadoras pode ser identificada pelo uso de uma bússola específica - "Luopan" - para encontrar a orientação magnética da edificação. Esta informação e o período de tempo no qual o imóvel foi construído formam a base para os cálculos que determinarão o mapa que mostra as influências intangíveis e proporciona os meios de atuar sobre estas influências ao longo do tempo. Esta atuação também deve levar em conta as influências tangíveis, ou seja, a influência das formas internas e externas à edificação.

O Feng Shui no Hemisfério Sul

Os dois hemisférios.

Há uma divergência entre algumas escolas de Feng Shui sobre a necessidade ou não de adaptar as antigas teorias chinesas quando o feng shui for utilizado no Hemisfério Sul. As diferenças entre os dois hemisférios são uma realidade de fato, mas sua influência sobre o feng shui não encontra unanimidade entre os estudiosos e praticantes desta técnica chinesa.

As escolas de Feng Shui para o Hemisfério Sul defendem a necessidade de alterações, que abrangem todo o Feng Shui e Astrologia Chinesa dos 4 Pilares. Entre os principais argumentos para que sejam feitas alterações pode-se citar:

- O "Ba Gua" - octógono com um trigrama em cada face – representa o ciclo das Estações. No Hemisfério Sul as Estações são invertidas em relação ao Hemisfério Norte. Portanto o Ba Guá deveria refletir estas diferenças.

- O "Luo Pan" – bússola chinesa com todas as fórmulas do Feng Shui resumidas em um disco reticulado – foi criado para ser usado em regiões onde faltam elementos naturais e acidentes geográficos. Método das estrelas voadoras.

- O Efeito Coriolis faz com que as correntes de ar e água girem em direções opostas nos dois hemisférios: anti-horário no Hemisfério Norte e horário no Hemisfério Sul. Este efeito provoca um espelhamento na distribuição das energias sobre a superfície do Globo.

- Uma nova perspectiva, o Feng Shui Lógico, defende a adaptação do Ba-guá da Seqüência do Céu Posterior para o Hemisfério Sul baseada nos trigramas (e sua correlação com as estações do ano) e as Estrelas-guia do Hemisfério Norte e do Hemisfério Sul: Polaris e Alpha-Crux. O Feng Shui Lógico criou o Método Solar das Quatro Estações, método inédito e válido nos dois hemisférios. Essa perspectiva compreende a profunda base filosófica chinesa e atualiza no Tempo e no Espaço essa importante ferramenta para criar harmonia e prosperidade.

A validade destas afirmações pode envolver debates e estudos. O artigo a seguir expõe algumas justificativas e métodos utilizados pelos que adotam as adaptações para o Hemisfério Sul.

O Feng Shui no Brasil

A aplicação do feng shui depende do lugar onde nos encontramos na Terra, da geografia do lugar, perto de um rio, onde supostamente "a energia corre", está em movimento, ou perto de uma montanha, onde a energia se acumula. No caso de pessoas: onde nascem, onde vivem.

O Brasil se encontra em sua maior parte no Hemisfério Sul da Terra, 93% do território brasileiro, sendo a cidade de Cuiabá o centro geodésico da América do Sul. E apenas 7% está no Hemisfério Norte. Segundo as modificações citadas no ítem anterior, entre outras, a aplicação da técnica varia dependendo do hemisfério da Terra. Aceitando que se deve trabalhar sobre o fundamento do Feng Shui, ou seja, as estações do ano, vem a seguir:

Falando em coordenadas geográficas, leste e oeste se mantém, mas a Linha do Equador funciona como um espelho dividindo a Terra em dois hemisférios, norte e sul.

No Hemisfério Norte o frio está no norte _ o Ártico, e o calor no sul_ a linha do Equador. Ao contrário do Hemisfério Sul onde o calor está no norte, o frio está no sul_ a Antártida. As estações do ano também se invertem. Quando é verão no Hemisfério Sul, é inverno no Hemisfério Norte. Quando é outono no Hemisfério Sul, é primavera no Hemisfério Norte, e vice-versa. O I Ching cita que devemos nos voltar para o lado da luz, para meditar, ou seja, o sul_ no Hemisfério Norte; o que corresponde a se voltar para o norte no hemisfério Sul. Isto se baseia na posição do Sol, que no Hemisfério Sul nasce no leste, se dirige para o norte e se põe no oeste. Na tradução do I Ching para o português também é ressaltado que se deve observar a estação do ano a que se refere o texto, e nunca o mês em questão, já que a obra foi escrita na China, que se encontra totalmente no hemisfério Norte, e os meses a que correspondem as estações do ano são sempre diferentes nos dois hemisférios da Terra. Por exemplo, o signo que representa o auge do verão é o cavalo. Corresponde ao calor, elemento fogo, mês de dezembro, direção norte magnético, no Hemisfério Sul; enquanto que o cavalo no Hemisfério Norte corresponde ao mês de junho e a direção sul.

Os 5 elementos (fogo/verão, terra, metal/outono, água/inverno, madeira/primavera) estão relacionados com as estações do ano, com as direções, com os 12 signos (animais), com os meses, os dias e as horas, originando um calendário.

Quando se trabalha sobre a planta baixa de um imóvel, utiliza-se a técnica do "Bahzai", e no caso de pessoas a técnica do "Min-gua". Os 8 trigramas do I Ching serão relacionados com as coordenadas magnéticas, respectivamente, no Hemisfério Sul, vale para a maior parte do Brasil, incluindo São Paulo: norte 9, nordeste 4, leste 3, sudeste 8, sul 1, sudoeste 6, oeste 7, noroeste 2 _se trata de uma matriz (matemática) 3x3, que representa o plano, 360 graus, + (sentido horário, Hemisfério Norte) ou - (sentido anti-horário, Hemisfério Sul) ; o 5 está no centro, que é o número considerado sagrado.

2 9 4
7 5 3
6 1 8

"Quadrado Mágico"

Da relação entre os 12 signos e os cinco elementos originariam-se 60 binômios. Em 7 de agosto de 2006 se iniciou o ano da Cobra de Metal no Hemisfério Sul. A mudança de ano ocorre no início do segundo semestre, em agosto de 2007 entra o ano do Cavalo de Água (binômio 19). Em 2008, é o ano do Carneiro de Água. Esta data é calculada como no Hemisfério Norte, e representa um ponto médio entre o solstício de inverno e o equinócio de primavera.

O Feng Shui é científico?

Nenhuma evidência empírica ou mesmo qualquer publicação em revistas científicas indexadas foi realizada. Ela se baseia puramente em validações subjetivas, que podem ser substituídas por explicações prosaicas muito mais robustas. Existem ainda muitos charlatões, que deturpam conceitos científicos bem estabelecidos como energia e trabalho para enganar e iludir crédulos.

Os antigos mestres chineses de Feng Shui procuravam entender e tratar as influências vibracionais sutis que atuam sobre um determinado espaço fundamentados na observação da Natureza e numa experimentação que combina elementos de diversas áreas do conhecimento da cultura chinesa tradicional. Entre estes elementos encontramos muitas referências da Matemática e da Astronomia, além da Arquitetura.

Em Arquitetura, o livro Percepção Ambiental e Comportamento, do Mestre em Arquitetura Jun Okamoto (Editora Mackenzie,São Paulo, 2002) é um importante passo para as bases científicas do Feng Shui. Outro marco nesse sentido é o livro Feng Shui Lógico, de Stela Vecchi (Ícone Editora, São Paulo, 2004) que relaciona a Teoria da Relatividade de Einstein e o estudo da Simbologia Junguiana entre outras associações científicas para comprovar a eficácia do Feng Shui.

Séculos de pesquisa e estudo legaram um amplo conjunto de princípios e informações que pode contribuir para a construção de ambientes mais saudáveis, supostamente tratando e corrigindo as condições energéticas inadequadas de um lugar específico.[carece de fontes?]

Os praticantes desta arte dizem que o resultado de um trabalho bem feito se manifesta no espaço tratado através dos benefícios proporcionados aos seus usuários, que podem manifestar mais vitalidade para as realizações do dia a dia, um sentimento de paz e tranquilidade.[carece de fontes?]

Estas afirmações podem parecer esotéricas, mas este conhecimento coloca estas questões de maneira relativamente concreta, por exemplo, entrando no campo da Arquitetura ao discutir como situar uma cama de tal modo que seu usuário não receba vento em excesso e se resfrie.[carece de fontes?]

Por outro lado, ao se referir à Astrologia Chinesa, como uma de suas referências de trabalho e destacar aspectos intuitivos do trabalho do consultor de Feng Shui, esta arte se situaria "além dos limites atuais da ciência contemporânea", sendo por muitos, classificada como uma ciência metafísica.[